Ci fu poi un periodo, successivo a questo, il periodo Edo(1603-1868), in cui il Giappone affrontò 2 secoli di pace forzata, una pace in qualche modo imposta dal bakufu Tokugawa, dove l'ardire guerriero venne dapprima soppresso, poi scoraggiato, poi, visto che comunque non poteva essere represso, venne direzionato ed incanalato a fini educativi, artistici ed estetici, fino ad assurgere al ruolo di codice morale, anche attraverso le famose "norme per i clan guerrieri," , il "Buke Sho- Hatto ad opera di un monaco Zen, rivisitato varie volte in quell'epoca.  

Come dire... era diventato chiaro a tutti che, a seconda di come un comportamento marziale veniva concepito, poteva esprimere violenza o compiutezza, gentilezza o rozzezza, consapevolezza o ignoranza, conformismo o autorevolezza. Era chiaro già da svariati secoli, ma il concetto riaffiorò ulteriormente nella coscienza del popolo giapponese attraverso una discussione tra tendenze filosofiche diverse, sebbene tutte di stampo cinese, neoconfuciane e confuciane. 

La prima, quella di cui si serviva maggiormente lo shogun, che prevedeva l'obbligo per l'individuo di ottemperare alla devozione filiale,alle relazioni sociali,e ai doveri del suddito nei confronti del sovrano, la seconda, che reagiva a questa, che promulgava piuttosto insegnamenti di stampo individuale fondato sul senso morale e sull'intuizione, piuttosto che sull'intelletto, come la prima. Promuoveva altresì l'universalità dell'amore, la dedizione allo sforzo fisico sistematico, attraverso il quale l'uomo può avere il controllo della propria mente, e unico mezzo per raggiungere una comprensione di sé altrimenti inaccessibile, in quanto la mente, la conoscenza e l'azione erano viste come legate,  inscindibili e non prescindibili.  

Questa concezione confuciana di unire conoscenza e azione, era molto vicina alla dottrina Zen, prediletta dai guerrieri, e tutto il pensiero cinese influenzò fortemente il popolo giapponese, sia nel modo di governare che nel modo di concepire la realtà.  

In Cina, come in Giappone, specialmente nei secoli che precedettero la nascita di Lao Tsè e Confucio (si parla del VI secolo A.C.) , le guerre, guerriglie, lotte tra famiglie erano all'ordine del giorno, e questa situazione, che si protrasse per lungo tempo, portò la popolazione allo sfascio, a causa di violenza, povertà, malattie e tensioni sociali enormi. Il tentativo del Taoismo, ad opera di Lao tsè, e del Confucianesimo, ad opera di Confucio, fu quello di restituire alla Cina ed al suo popolo  dignità,rettitudine, felicità e compiutezza, che mentre Confucio affermava essere nello Jen, cioè nell'umanità di cui ogni persona è piena,sostenendo quindi un pensiero di tipo umanistico, Lao tsè affermava che potesse scaturire nel seguire il Tao, conformandosi cioè alle leggi della natura, agendo cioè il meno possibile, e lasciando che le cose seguano il proprio corso. Questi due sistemi filosofici arricchirono  di molto la civiltà cinese, che ebbe la caratteristica di avere proprio sempre dei filosofi nei posti governativi, i quali avevano il compito di promuovere il senso di giustizia e di favorire dunque l'equanimità e il benessere.  

Certo, ci furono strumentalizzazioni, certo che la filosofia, essendo filosofia di stato era soggetta ad essere schematizzata, resa pratica ed anche rivisitata ed interpretata ( tant'è che fu il Confucianesimo a prevalere sul Taoismo, essendo più pratico e direttivo),non c'è mai purezza o completa continuità tra teoria ed applicazione, quello su cui voglio porre l'accento è che nel pensiero orientale, da millenni esiste una disamina sulla retta azione, sull'educazione alla retta azione, sul fatto che l'operare di ciascuno influenza il mondo circostante, e sul tentativo di sistematizzare, di rendere metodo la ricerca del benessere personale, che non deve essere distinto dal benessere di tutti. In qualche modo, al contrario della nostra civiltà cristiana, il centro di tutte le cose rimaneva sempre l'uomo, l'uomo che aveva lo Jen in sè, l'umanità (Confucio, Mencio), l'uomo che non aveva in sè l'umanità ma che poteva guadagnarsela con azioni correte ed onorevoli( Hsun Tzu), l'uomo che doveva seguire la legge della natura (Lao Tsè), il Tao, l'uomo che aveva in sè il principio, il Tao, e che, a causa della sua natura secondaria, materiale, doveva stare attento a come estrinsecarlo, poichè in questo stava il rischio di perdersi (Chu Hsi), l'uomo con tutte le sue gerarchie per cui la Via per la felicità inizia da bambini, attraverso giusti rapporti filiali, per poi continuare con giusti rapporti nella società, per dare vita a giuste strutture e giusti governanti, processo che si basa sul principio dell'educazione (Confucio), l'uomo di Wang Yang-ming, che è quello che fa, più che quello che pensa, anche l'uomo metafisico del buddhismo ( metafisico a confronto della più pragmatica filosofia cinese), che attraverso la retta condotta volta all'eliminazione dei desideri doveva comunque far conto su di sè, senza delegare la possibilità di realizzarsi a qualcosa di esterno a lui.  

Con queste premesse, con il fatto che l'azione non è mai slegata da un senso più alto, più autorevole, significativo, per arrivare al concetto Zen, dove un'azione è il concentrato, l'unione di corpo, mente e cuore (vedi appunto le Vie marziali, tra cui la spada e il tiro con l'arco, la cerimonia del tè) , con queste premesse appunto di sviluppano le Arti Marziali, e poi le Vie Marziali, proprio come discipline spirituali.  

Il contenuto spirituale delle Vie Marziali passa per una precisa disciplina educativa, che è data dall'allenamento e la pratica (faccio un distinguo che poi spiegherò).  

Nell'antico Bujutsu, appunto Arte Marziale, era di fondamentale importanza la relazione che si instaurava tra maestro e allievo. Il processo di apprendimento passava per quattro stadi: il primo era il Gyo, uno stadio in cui l'allievo, totalmente ignorante dal punto di vista tecnico, si cimentava con grande fatica e determinazione, conscio di dover superare, attraverso "lacrime e sudore e sangue" un momento di completa frustrazione dell'ego, incapace di procacciarsi alcun tipo di gratificazione. Era un atto di fiducia quello che l'allievo mostrava nei confronti del maestro, che lo guidava con poche parole, un po' di simbolismo e poca semplificazione. L'allievo in questa fase ripeteva, ripeteva e ripeteva quello che il maestro faceva, smussando pian piano la sua goffaggine tecnica, entrando molto a fatica in un'altra fase, successiva a questa, chiamata Shugyo, o "livello di preparazione austera". Questo era un livello di approfondimento tecnico, che, siccome richiedeva impegno e dedizione costante nell'allenamento, cominciava a configurarsi come via, Do, come disciplina con la quale si accede ad un livello superiore. 

Attraverso le più ampie difficoltà che il Maestro si premurava di mettergli davanti, l'allievo si trovava a dover risolvere intuitivamente i dilemmi tecnici che gli venivano imposti, andando ad attingere ad energie mentali e fisiche che non potevano essere solo schematiche o formulate in precedenza, anzi, in questa fase la tecnica andava dimenticata, e quello che ne doveva scaturire era l'intuizione. Ora, l'allievo cominciava a percepire un ritmo, una bellezza nella cosa che stava facendo, ed è un  momento nel quale la dedizione e la fiducia verso il maestro dovevano essere totali, anche perchè, parallelamente all'acquisizione di una maggiore abilità del giovane, il maestro portava alla luce volontariamente le ancora grandi carenze tecniche, che gli imponevano di ricominciare e continuare nel lavoro.  A questo punto, lo studente arrivava a rendersi conto che solo con la pratica continua e costante poteva progredire, e quindi non poteva più tornare indietro. Era vincolato alla disciplina, se voleva crescere. Ed ecco che entrava nella fase del Jutsu, o arte, la fase della crescita. Qui l'adepto persisteva approfondendo la fase precedente, aumentando ancor di più in abilità e destrezza, fino a padroneggiare quasi totalmente la tecnica e le sue sequenze. Ed è qui che inizia la pratica, che si distingue dall'allenamento poichè è fatta sull'intero, non serve più a mettere insieme i pezzi ma ad esercitarsi su qualcosa di completo, finito, compiuto. Il pericolo, o per meglio dire la prova che scaturiva da questa fase, era la seria possibilità che l'ego, la vanità si gonfiassero e prendessero il sopravvento. Dopo tanta fatica e tanta frustrazione, ecco che finalmente si godevano i frutti di ciò, ecco che scaturiva così il senso di possesso, di potere, il potere del sapere, dell'abilità, ed ecco come questo atteggiamento rischiasse di rallentare, se non addirittura impedire il progresso, il momento successivo al Jutsu, la fase in cui si raggiunge, oltre che la piena padronanza tecnica, anche il pieno controllo di sè, la perfezione dell'io, che corrisponde al raggiungimento della condizione dell'arte senz'arte. Si tratta appunto dell'ultimo livello, il Do, equivalente all'illuminazione, al satori dello Zen. 

E' la fioritura dei tre livelli precedenti, ma non la somma, in quanto la travagliata ed agognata perfezione tecnica non sfocia in se stessa, ma nel raggiungimento si trasforma nuovamente e si sublima in una spontaneità tecnica atta a rispecchiare una spontaneità e  una perfezione mentali, dove viene incarnata la verità nell'azione, la "mente immacolata" (makoto), imperturbabile di fronte all'esteriorità, al non essenziale, una mente senza sforzo, senza scopo, dove la riflessione e l'intelletto lasciano il posto all'unità tra corpo, mente e cuore. Questo stato di coscienza, che i guerrieri raggiungevano soprattutto attraverso la pratica della meditazione, non va confusa con l'assenza di pensieri o cose, nè con un inebetimento intellettuale, tutt'altro, rappresenta semmai una vastità mentale in cui pensiero ed azione sono intimamente connessi e non interrotti. Se non fosse troppo semplice si potrebbe parlare di semplicità, ma in effetti non è proprio così, perchè tutto ciò scaturisce da una disciplina complessa. Le cose semplici vanno complicate e poi restituite semplici a se stesse. La " mente immacolata" non è tale perchè non è mai venuta a contatto con niente, ma semmai perchè ha trasceso la contaminazione, l'ansia, il desiderio.

Ora, se in epoche remote uno stato mentale di totale attenzione, che passa per superare il sovraffollamento dei desideri e quindi dei marasmi emotivi, poteva significare una completa dedizione al combattimento e cioè alla possibilità di vivere o morire in taluni frangenti (uno degli scopi principali della meditazione era la totale, serena  accettazione della morte), in epoche di relativa pace questa tensione all'attenzione venne sublimata al livello di qualcosa di comunque utile, fondamentale per vivere una vita piena, retta e illuminata.  

In comunità la pratica del Kenjutsu chiaramente non arriva al livello di Do, anche perchè gli incontri dovrebbero essere più frequenti, e ci dovrebbe essere una precisa deliberazione da parte dell'allievo a praticare in modo determinato, inoltre, per onestà intellettuale chiarisco che raggiungere questo livello è difficile per qualsiasi praticante (generalmente se si osserva l'ambiente delle Arti Marziali si può constatarre che è molto facile rimanere ad una fase di autocompiacimento sia tecnico che sociale).  

Quello che cerchiamo di fare è portare la persona al livello jutsu, non su tutte le tecniche e le forme di questo stile, che è molto vasto, ma solo su qualcosa. Diciamo che ci poniamo un obiettivo minimo, cerchiamo di dare un assaggio, di far vivere una molecola di questa disciplina, e per fare ciò si ricorre anche alla pratica della meditazione.  

La meditazione serve per mettere in chiaro da subito che gli scopi della pratica di una Via Marziale sono essenzialmente interni, interiori, qualcuno potrebbe dire spirituali. Se l'attenzione dell'allievo è rivolta da subito dentro di sè, evidentemente sarà pervaso più o meno consciamente dalla sensazione che qualsiasi cosa faccia  poi nel Kenjutsu, avrà comunque una provenienza di carattere non esclusivamente fisico. 

Questo concetto è anche rafforzato dal fatto che c'è anche un'attenzione alla respirazione, al Kiai, qualcosa che ha la forma di un grido ma che sostanzialmente è una contrazione diaframmatica e addominale, in breve una espirazione decisa che serve a dare energia alla tecnica. Inoltre, un'altra componente importante di questa disciplina, è Zanshin, che è uno stato mentale di attenzione permanente, di controllo continuo, detta infatti dominio continuato o forma del mantenimento della vigilanza, qualcosa che nell'arciere continua ad agire anche dopo che è stata lanciata la freccia, che nello spadaccino persiste anche dopo aver tagliato, un'energia che non si interrompe e che controlla. Lo Zanshin in effetti è qualcosa a cui si giunge dopo lunghi periodi di pratica, è qualcosa che un Bushi doveva avere, pena il ritrovarsi vittima di un agguato, o sotto un fendente nemico, quindi non è qualcosa di imitabile, c'è o non c'è. Però si possono fare esercizi tali che lo promuovano, che lo favoriscano, esercizi di respirazione ed attenzione insieme che portino l'allievo ad ottenere una presenza costante in quello che fa. Tutto ciò affina e promuove anche il senso estetico, che in Giappone è inscindibile dalla funzione. "La bellezza è la rappresentazione plastica della funzione" diceva Leonardo da Vinci, e qui, che si parli di Arti Marziali, di Ikebana, di Cerimonia del Tè, è la stassa cosa. Ciò che è bello è anche buono, ciò che è buono è anche bello. La bellezza e la funzionalità nelle Arti Giapponesi, sono mezzi e fini.